القرآنْ، دستور المسلمين، وعُمدةُ أدلتهم التي يحاججونَ بها العالمين، فهو من وجهة نظرهم كتابٌ فريد قادرٌ على إعجاز رافضيه أو مخالفيه، وأوجهِ هذا الإعجاز متعددة ومتباينة، فمنها اللغوي والبلاغي، ومنها العلمي، ومنها الطبي، ومنها العددي، ومنها ما يتركه هذا القرآن من أثرٍ في النفوس أو في نفسيّة المستمع لتلاوته المجوّدةِ، إذ يعتقد المؤمن أنّ للقرآن أثرٌ يريح النفسية ويدعوها للسكينة والطمأنينة ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد:28]، والقرآن كلامُ الله وأفضل سبيل إلى ذكره، وهذا الوجه الأخير من أوجه الإعجاز الذي يدّعونه هو موضوع هذا المقال الذي جاء ليحلله ويناقشه بشكلٍ موضوعي، فهل للقرآن أثرٌ بالفعل عند تلاوته أو الاستماعِ إليه ؟! والإجابة المبدئية لهذا السؤال هي نعم له أثرٌ في نفسيةِ الإنسان، وأثرهُ ملموس بيّن، غير أنّ الخلاف مع المسلم يقعُ في سبب هذا التأثير ونوعيتهِ.
ولنبدأ بالسبب، فالملاحظ أنّ القرآن يخاطب عاطفة الإنسان وغرائزه أكثر مما يخاطب عقلهُ وفكره، فلمّا كان خطابهُ موجهًا للعاطفةِ والوجدان كان لابُدَّ من أن يكون له أثرٌ في نفسيةِ الإنسان، وهنا قد يعترض أحدهم قائلاً بأنّ القرآن يخاطب العقل وطالب الإنسان بالتفكُّر والتدبر في الكون وآيات الله، وهذا صحيح، ولكنّ السمة الغالبة عليه هي خطابه العاطفي، ولو لم يكن كذلك وكان خطابهُ موجهًا للعقل فقط، فعلى أي أساسٍ تحاججون الناس بتأثيرهِ الوجدانيٌّ والنفسيْ؟ فالعقل أداة تحليلية منطقية، يستقبل المدخلات، ثم يعالجها، ثم يعطي النتائج والمخرجات، كالحاسوب تمامًا والذي لا ينبغي له أن يتفاعل وجدانيًا! بل إنّه من الملاحظ أنّ القرآن أحيانا يطالب بالتفكر والتدبر من خلال القلب ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: 46]، وكأنّه يُطالب الإنسان بالتفكر عقليًا وبأن يترافق هذا مع التفاعل وجدانيًا وقلبيًا لا أن يكون التفكر مجرد عملية عقلية ميكانيكية بحته كتفاعل الحاسوب مثلاً! دون عِظةٍ واعتبار! إنّ القارئ الموضوعيّ للقرآن سيلحظ توجه واستهداف الخطاب القرآني لعواطف الإنسان وغرائزه المختلفة.
ومن زاويةٍ أخرى، فإنّه من المعلوم للجميع أنّ لغةَ القرآنِ التي يُتلى ويكتب بها هي العربية، وللغةِ أثرٌ وتأثيرٌ في نفسيةِ الإنسان باعتبارها وسيلة للتفاعل والتواصل الإنساني، وتأخذُ اللغة العربية درجةً متميزةً في هذا الشأن، فهي لغةٌ موسيقيةٌ عذبةٌ غايةٌ في الجمال والروعة، ولربما كانت أفضل مخترعات ومنجزات العرب في تاريخهم على الإطلاق، فكلّما جوّدت كلامك بها وأتقنت فنون الفصاحة والبلاغة كان تأثيرُ خطابك أكثرَ قوةً في المستمعين، ألا ترى أنّ خطيب الجمعة أو الخطباء والدعاةِ بشكلٍ عام يزداد تأثير خطاباتهم بازدياد قوتهم اللغوية وفصاحتهم ؟! هذا أمر ملاحظ، فالإنسان ينفرُ من المتحدث الركيك الذي ينشزُ ويلحنُ كثيرًا في كلامه وخطابه، وينجذبُ للبليغ الفصيح، ذلك أنّ الفصاحة والبلاغة تجمِّلُ وتصقل النبرة الصوتية الصادرة عن المتكلم وتوازنها بحيث يقع لها أثرٌ وصدى في أذن المستمع!
وفي هذا الصدد، سنجدُ أنّ محمدًا (كاتب القرآن حسب قناعة الملحد أو الذي لا يشارك المسلمين الإيمان به)، ولد ونشأ في زمن الفصاحة والخطابة، وبمجرّد ولادته تم إرساله إلى بادية بني ساعدة (سعد)، إذ كان صقل لغة الأطفال وبلاغتهم من أسباب إرسال قريش لأطفالهم إلى تلك البادية، ولقد شهد أهل زمان محمد بفصاحته وبلاغته وتفوقه عليهم في الفصاحة والبلاغة، والآثار الإسلامية في ذلك كثيرة، بل إنّه من عادةِ المسلمين أن يفاخروا الدنيا بتميز محمدٍ في البلاغةِ وعدم قدرةِ أحدٍ على مجاراته في هذا الفن! حسنٌ، ما دام متفوقًا على الجميع ولا يجاريه أحد كان من الطبيعي إذن أن يكتب القرآن ويتحدى أن يأتوا بمثله! فأيُّ شخصٍ لو علمَ بتفوقهِ في مجال معين بشكلٍ لا يضاهى لتجرأ على تحدي الجميع في هذا المجال لأنه يعلم مسبقًا أنّه لن يجاريه أحد!
فضلاً عن ذلك، قد روعي في القرآن استخدامُ كثير من المؤثرات والمُحسّنات كالسجع والجناس والطباق ورسم الصور الفنية وانتقاءِ الكلمات الجزلة والمتينة والمتنوعة، كما وتم إنشاء ما يسمّونه علم التلاوةِ التجويد، والمطلع على هذا العلم سيلحظُ كمية الجهد المبذول من قِبلهم لإخراج أو تلاوة القرآن بأجمل صوت وأبها صورة ممكنة...
وخلاصة ما سبق أنّ القرآن مكتوب بلغة موسيقية مؤثرة ويعمل على استهداف ومخاطبة عاطفة الإنسان، مما يتركُ أثرًا في نفسيّته، ولكن ما هي نوعيةُ هذا الأثر؟ بالإمكان القول بأنّ هذا الأثر إمّا أن يكون بالإيجاب (+)، أو بالسلب (─)، بالطبع سيحاول المسلم ادعاء أنّ محصلة أثر القرآن إيجابية في حياة الإنسان، وهذا ادعاء غير دقيق وفيه نظر، لما يلي:
■ أولاً - بالنسبة للتأثير الإيجابي (+): وهو تأثيرٌ لا يكون إلا إذا سُبق باعتراء الإنسان حالة سلبية ناتجةٌ عن هموم وضنك الحياة، أحلام وهواجس الإنسان، التشاؤم والإحباط، المرض واليأس، الخوف والرعب، الموت وهواجسه، الحزن والألم ...الخ، وجميعها عواطف وحالات نفسية تعتري الإنسان وتعكّر صفو حياتهِ وتؤثر به سلبًا، وهنا يأتي دور القرآن ليحاول معالجة هذه النفسية من خلال الرفع المعنوي⇈، فإذا مرضت فهو يشفين، وإذا خفت فبذكره تطمئن القلوب، وإن ضاق بك رزقك فهو الرزّاق ولسوف يعطيك فترضى، وإذا تكالبت عليك الهموم فهو فارج الهم وكاشف الغم، وإذا حزنت لفراق عزيز فهناك الجنة حيث يتجدد اللقاء، وإذا خشيت الموت فهناك الغفور الرحيم والنعيمٌ المقيم ..الخ، فما يفعله القرآن هو أنّه يعطي الإنسان دفعًا نفسيًا ورفعًا معنويًا من خلال إيهامه بوجود سندٍ يستطيع الإتكال عليه في حالات ضعفه وانكساره.
وهذه الميزة ليست حصريةً في القرآن، فالإنسان إذا ما شعر بوجود سندٍ له يعينهُ في أي شيء من شؤون الحياة تحسنت نفسيته وارتفعت معنويته، كمُتقدم لوظيفة وله واسطة، أو كهاربٍ من وحش مفترس وفجأة يجد سلاحًا أو حصنًا منيعًا يحتمي به، أو كمن يتهور في عراك معتمدًا على عزوته، والأمثلة في ذلك كثيرة، والملاحظ أنّ الإنسان في حال ضمانه لوجود السند الذي يعتمد عليه فإنه لا يكادُ يتذكّر إذا كان هناك رب أصلاً، لكنه 100% سيتذكر هذا الرب في حال فقد الدعم والسند وضاقت به السُبل، عندها يكون الرب بمثابة الملجأ الأخير! نفس الأمر بالنسبة لبائسٍ فقير، فالله هنا بمثابة العزاء الوحيد الذي يعده بالتعويض، نفس الأمر بالنسبة لمقهور مظلوم عاجز عن استرداد حقه بنفسه لكنه يجدُ ربًا يعده بذلك مهما طال الزمن!
القرآن هنا يبيع الوهم لهؤلاء المتعثرين والبائسين! وبالطبع تلك الوعود والأماني لن تتحقق عمليًا! فيبرزُ هنا دورُ الأمل، فالأمل يلعبُ دورًا كبيرًا في مثل هذه الأمور (لعلَّ الله يسمع، لعلَّ الله يستجيب)، الإنسان بطبيعته خوّاف من المجهول محبٌ لنفسهِ ساعٍ لرضاها يبحث لها عن أيِّ بصيص أمل ليقوّها على مواجهة الخطوب والكروب، كالغريق الذي يتعلقُ بقشة، والقرآن هنا لا يقدّم له مجرّد قشة، وإنّما يوهمُه بوجود سندٍ قوي لا مثيل له قادرٍ على تحقيق كل ما يصبو إليه، وهذا بدوره يشد من أزر الإنسان ويرفع همته، غير أنّ هذا التأثير الإيجابي قد يعطي نتائج سلبية أيضًا إذا ما آل إلى اتكاء الإنسان وتواكله على هذا السند الوهمي دون الأخذ بأسباب النجاح وتجاوز المحَن، والإسلام هنا يطالبُ الإنسان دومًا بالاتكال على هذا السند (الله) وعدم التواكل عليه ويحفّزه على الأخذ بالأسباب العملية، وهذا لأنّه يعلم أنّه مجرد سند وهمي مهمته حفز الإنسان ورفع همته وتحسين نفسيته، ولن يقدّم للإنسان أكثر من ذلك عمليًا.
ومن ناحيةٍ أخرى، وقبل أن يقفز أحد المسلمين للقول بأنّ هذا الأثر الإيجابي ميزة إسلامية قرآنية، نقول له: رويدك، لا تتعجل، هذا الأثر ليس حكرًا عليكم، فالمسيحي يلمس هذا الأثر في كتابه المقدس وفي سنده (يسوع)، واليهودي يجده في (يهوه)، وكذا الحال مع البوذي والهندوسي والوثني، وكذا الحال مع أي إنسان يجدُ سندًا في أيِّ شيءٍ كان، فهذا التأثير الإيجابي ليس نابعًا من ربك أو قرآنك، وإنّما من فكرة السند بحد ذاتها، فأينما وجِد هذا السند وجِد هذا التأثير ولو كان عن صنم، المسألة هنا نفسية بحته، فقرآنك لم يَخلق ولم يُعطي هذا الشعور الايجابي من ذاته، وإنّما استخدم فكرة السند لإعطاء هذا الشعور، تمامًا كما استخدمها غيره من الأديان الأخرى.
لذا إن قلت (ألا بذكر الله تطمئن القلوب)، سيكون بالإمكان توسيع القاعدة بالقول: (ألا بذكر السند تطمئن القلوب ولو كان صنمًا)، نعم، ألا تلاحظ أنك لو قلت لمريضٍ أنّه مصابٌ بالسرطان أو الإيدز (بصفتها أمراض فتّاكة ميئوس منها) كيف ستنهار معنوياته وتتدمر نفسيته ؟ وكيف سيفقدُ وزنه وتتدمر حالته الصحيّة بشكلٍ مُتسارعٍ رهيب ؟ كأنه بناءٌ يتهاوى تهاويًا! لماذا ؟ أين ذهب سنده المتمثل بالله ؟ يحدث هذا لأنّ الإنسان يعلمُ في قرارةِ نفسهِ أنّه سندٌ وهمي ولن يقدم له شيئًا إن لم يكن هناك علاج فعلي، فالإنسان كما أُسلف يتّبع أي بصيص أمل ولو كان وهمًا في سبيل دعم ذاته، تعال الآن وقم بتبشير ذلك المريض بأنّ الأطبّاء والعلماء اكتشفوا دواءً وعلاجًا رهيبًا كافٍ لسحق هذا المرض، ثمّ راقب كيف ستتحسن نفسيته وترتفع معنويته ويطمئن قلبه رويدًا رويدًا، فما الذي استجد ؟ ببساطة لقد وجد الآن سندًا حقيقيًا يستطيع الاتكاء عليه (هو فكرة وجود العلاج الشافي) وليس مجرد وهم مزعوم!
وربما يُقال أنّ هذا الشخص ضعيف الإيمان، فلو كان يؤمن بالله حق الإيمان لما انهار نفسيًا، بالطبع وهذا يذكّرُ أيضًا بأنّ القرآن يُعتبر وسيلة للتداوي والشفاء بتلاوة آياته، ولكن بشرط الإيمان المطلق بأنّ الله سيشفيك 100% دون أن يتسرب إلى قلبك شيءٌ من الشك! لكنّ هذا ضربٌ من اللف والدوران الذي سيعيدنا في النهاية إلى فكرة السند، فذلك المريض تحسنت نفسيته وارتفعت معنويته لأنه بُشر بدواءٍ سيشفيه بلا شك، فوثق به كسند واطمئن إليه فتورّد وجهه وتحسّن، نفس الأمر بالنسبة لهذا المؤمن القوي الذي استطاع إقناع نفسه بأنّ الله سندٌ سيشفيه بلا شك، فتحسن تبعًا لذلك وهذا لا يعني أنّه سيشفى فعلاً، الذي اختلف هو موضوع السند فقط، وذلك الموصوف بأنّه مؤمن ضعيف ليس ضعيفًا وإنّما عقله أكثر واقعية فترجم له أنّه لابد هالك إن لم يتوفّر العلاج فعليًا، كما أنّ المؤمن القوي حالة واردة أيضًا في أي دين آخر!
■ ثانيًا - التأثير السلبي (─): سيحاول المسلم إقناع نفسه أولاً وإقناع الآخرين أنّه ما من تأثير سلبي في القرآن، بينما في الحقيقة سنجد أنّ الأثر السلبي هو السمة الغالبة عليه، ويمكن الاستدلال على ذلك من خلال الشواهد الآتية:
1. يعمل القرآن على زرع وبث الرعب والخوف في النفوس، وبشكلٍ وحشي ليس له مثيل ولا نظير، فلا ولن تجد شيئًا يضاهي بشاعة وهول جَهنّم وعذابِها، تهديد ووعيد وترهيب غاية في القسوةِ واللؤم واللارحمة بشكل كافٍ لتدمير نفسية الإنسان وجعله يقضى عمره خائفًا متوجسًا مرعوبًا...
2. الخوف والرعب من هذا الرب شديدُ الانتقام الذي لا تعرف الرحمة طريقًا إليه إذا ما غضب، جبارٌ قوي لا مجال للفرار منه !
3. الأثر السلبي للتهديد والوعيد والانتقام في الدنيا والآخرة، فأنت مهدد بأن تقع عليك اللعنةُ والانتقام حتى في دنياك، فضلاً عن آخرتك.
4. دائمًا ما كنا نطالَبُ بالبكاء والنواح والعويل عند تلاوة أو سماع القرآن، خصوصًا آيات العذاب والهوان، بل إن لم نستطع ذلك فعلينا بالتباكي ولو تمثيلاً! نعم ولو بالنفاق! والإنسان الطبيعي سيجد نفسه في ورطة، فقد يستمع إلى القرآن وإلى نواح القارئ ونواح المستمعين، ثم يجد نفسه عاجزًا عن البكاء بل حتى عن التباكي نفاقًا، فتعتريه المخاوف والهواجس والقلق، فيهاجم ذاته: ما بك ؟ لماذا لا تبك ؟ كلهم يبكون إلا أنت ؟ ماذا سيفعل بك الله ؟ سيشويك ويقليك في جهنم ؟ ما الحل ؟ إلى غير ذلك من الهواجس، فأجب أيها المسلم، ماذا عسى الإنسان أنّ يرث من تلك الأجواء المتشبعة بالنواح والبكاء سوى الاختناق والحزن وضيق الصدر وكراهية النفس والحياة والوجود، إحباط ويأس وقنوط، بحيث لا يعود هناك أي معنى للحياة ولا للدافعية والحيوية والنشاط...
5. الأثر السلبي للجنة، فبعد تلك المؤثرات النفسية المرعبة والمدمرة، يأتي دور الترغيب وفتح باب الأمل، جنةٌ ونعيم قد تحصل عليه لو نفّذت أوامر هذا الرب، بصيصٌ من الأمل والنور جاء يتسللُ من العدم، فينطلق الإنسان قاتلاً ذابحًا لأخيه الإنسان، سابيًا لنسائه، ناهبًا لأمواله، وبدون أيِّ رحمة أو شفقة، ظنًا منه أنّه يفعل خيرًا ويقدّم ما يرضي ربه، فيكسب بذلك جنته ويتقي نارهُ وعذابه وانتقامه!
6. للجنة أثر سلبي آخر، إذ يتعاظم أثرها لكونها تعِدُ الإنسان تعويضًا عن ما حُرِمَ منه في دنياه، وتمثّلُ له مكانًا لإفراغ كبته الداخلي، لحومٌ وكنوزٌ وفواكهٌ، وأنهارٌ، وخمور، والنساءِ والحور، إنها مخاطبة واضحة لغرائز وشهوات الإنسان، مما يدفعه للسعي إليها بكل السبل، ولفعل الخير في سبيل نيل نعيمها، أو اتقاء هول جهنم، وهذا ما يفقد فعل الخير لمعناه، أن تنتظر أجرًا لقاء فعلك للخير يعني أنّك لست خيّرًا وإنّما متخيّر...
7. الأثر السلبي لتلك المشاعر الممزوجة بالخوف والرعب والذعر والكبت واليأس والأمل والرجاء والتي بلغت حجمًا كافيًا لتعطيل عقل الإنسان وإلغاءه! بل حتى تعطيل ضميره وإنسانيته!
8. الأثر السلبي المتمثّل في صناعته للعنصرية من خلال تقسيمه للبشر بين مسلم وكافر ومؤمن ومشرك، وقيامه بتحقير المخالفين، مما يرفع من روح العنصرية والحقد والكراهية لدى المسلم تجاه الآخرين...
9. الأثر السلبي التابع والذي لابد أن يترتب على زرع العنصرية والأحقاد والكراهية، والذي يتمثل بقيام المسلم بالقتل والذبح والسبي ولسلب والنهب لمخالفيه ومعارضيه استجابةً لأوامر القرآن، فترى المسلم يذبح ويقطع رأس أخيه الإنسان متلذذًا متشفيًا دون حتّى أن يشعر بنوع من الندم وتأنيب الضمير، بل تراهُ يتصور إلى جانب الرؤوس مزهوًا مبتسمًا وكأنّه يلتقطُ صورةً على خلفية منظرٍ طبيعيٍ خلّاب! لقد نجح القرآن في سلب إنسانيته ومسخها! كما وستراه يسبي النساء ويستعبد البشر دون أن يستنكر شيئًا من هول ما يفعل! المصيبة في أنّ القرآن جعله يفعل الخطأ معتقدًا أنّه صواب!
10. الأثر السلبي المتمثّل في افتقاد معنى الحياة وجمالها ومتعتها، فالقرآن يحقّر الحياة أيما تحقير بل ويتوعّد كل مَن يغفل عن ذكر ذلك الرب لاهيًا في متاع هذه الدنيا بالويل والثبور، ﴿عْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾ [الحديد:20]، والآيات المشابهة كثيرة، وبالإمكان ملاحظة ذلك المنطق المقلوب والعجيب الذي أشارت إليه تلك الآية! فهذه الحياة التي يولد فيها الإنسان ليقضيها بالجدِ والدراسة والبحث والعمل، والكدِ والتعبِ والكفاح، يزرع، يحصد، يبني، يصنع، يبكي، يتألم، يحزن، يمرض، يجوع، يخاف، يشقى، ويتحدى الصعاب والهموم والكروب والغموم، هذه الحياة بالنسبة لمنطق القرآن مجردُ لعبٌ ولهوٌ وزينةٌ ومتاعٌ وغرور !! بينما الجنة التي لا يمرض بها الإنسان ولا يتعب ولا يجوع ولا يشقى، ويقضي وقته يتنعم بين أنهار الخمر واللبن والعسل وما لذّ وطاب، وله فيها كل ما يتمنّى بما في ذلك الحور العين حيث يطلق العنان لثورته الجنسية ويمتلكُ ذكرًا لا ينثني، وشهوة لا تنقطع، وجماعٌ وجنس يمتد لسنين طوال، فينتقل من حضن حورية إلى أخرى، كل هذا لا يسمى بمنطق القرآن لعبٌ ولهو وزينة !! ربما هو جدٌ واجتهاد !! من الواضح أنّ القرآن يفسد المعاني ويقلب المضامين ويفقد الحياة لمتعتها ومعناها ويجعل الإنسان سلبيًا تجاهها، وفي هذا الصدد لطالما رددوا وقالوا: " الدنيا سجن المؤمن وجنة الكافر" !!
بالطبع في ظل تلك الأهوال والعذابات التي يعج بها القرآن لا يعود هناك أي معنى لمسألة أنّ الله غفور رحيم، فما دمت تقرأ القرآن سترتعب، وستخاف من هذا الرب، لماذا ؟ لأنّ الخير والشر، والرحمة والقسوة، والنور والظلام، نقائض لا يفترض أن تجتمع في كيانٍ واحد، فلو أطلقناها على كيان واحد ستكون الغلبة لصفات الشر والظلام واللؤم والقسوة بالنسبة لنفسية الراصد، وهذه الغلبة تؤدي لتعكير صفو الحياة وملئها بالقلق والتوتر والترقب والخوف...
وقد أفاد محمد كثيرًا من هذا الأسلوب الذي ضمن له شلَّ عقول المُتلقين وتعطيلها، وحبس نفوس المسلمين في صندوق الرعب الذي لن تستطيع الفكاك منه، ولقد اعترف محمد بنفسه بأنّ السمة الغالبة على القرآن هي السلبية والخشية والخوف، إذ قال: ﴿لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ﴾ [الحشر:21]، فحتى الجبل العظيم الذي لا يعدو كونه مجرد جمادٍ يفترض أن لا يتأثر، سنجدهُ تأثر خوفًا ورعبًا بل وتصدع تصدعًا من شدة الخوف ! فما بالنا بالإنسان ؟ لم يقل محمد أنّه لو نزل القرآن على جبلٍ فإنّ الجبل سيزهو وتدبُ به الحياة والنشاط والأمل، بل سيتصدع خوفًا! وبالفعل القرآن يؤدي لتصدّع وتمزّق نفسية الإنسان واضطرابه سلوكيًا ونفسيًا.
على ضوء ما سبق سيتضحُ أنّ سر تأثير القرآن ليس في كونه كلام الله كما يظن المسلم، بل في موسيقيته واستهدافه للوجدان والعاطفة واستخدامه لمؤثرات نفسيه سلبًا وإيجابًا، ولمزيد من التوضيح، لو كان سر تأثير القرآن يكمن في كونه كلام معجز من الخالق، فيفترض أن نلمس نفس التأثير كيفما تلوناه أو سمعناه دون تفاوت، فلو تفاوت هذا التأثير بتفاوت النوتات الصوتية أو الموسيقية الصادرة عن القارئ فهذا يعني أنّ اللغة والموسيقى هي صاحبة الأثر الفعلي، وإليك الشواهد التالية:
1. يتفاوت تأثير القرآن من قارئ إلى قارئ حسب جمال صوته ونوعيته، فقد يستمع الشخص لآيات تؤثر به بصوت القارئ (أحمد العجمي)، لكن إذا سمع نفس الآيات بصوت (السديس) فلا يتأثر! وهذا أمرٌ شائع، وكثير من المسلمين يفضل قارئ على قارئ، فما دام كلام الله المؤثر بذاته فلماذا تفاوت التأثير؟! لماذا يتفاوت الأثر بتفاوت النوتة الصوتية ؟!
2. من القُرّاء المشاهير عميقي الأثر (عبد الباسط عبد الصمد)، وهناك الكثير ممن لا يطيقونه، وهذا لامتلاكه نبره أو نوتة صوتيه كافية لملأ الدنيا نكدًا وغمًا وحزنًا وشعورًا باليأس والقنوط على الأقل بالنسبة لهم، ولربما يقول بعض المسلمين بأنّ صوته يجعل الدنيا تخشع، كلا، ليست مسألة خشوع، بل مسألة نبرة صوتية عربية موسيقية حزينة مرعبه لا أكثر ولا أقل، فنفس الآيات إذا ما قرأها الشخص بنفسه تلاوة عادية بلا تجويد لن يجد ذلك الشعور الذي وجده عند استماعه لها بصوت عبد الباسط، فما الذي اختلف ؟ ببساطه هي الموسيقى وجمالية الصوت...
3. نفس القرآن ونفس الآيات لو قُرأت بلغة أخرى غير العربية (إنجليزية، ألمانية، فرنسية، إيطالية، صينية، يابانية ...الخ)، ستلحظ تلاشي أثر القرآن بحيث سيصبح مجرد كلام سردي لا يتعدّى مستوى تأثيره مستوى تأثير الخطاب العادي لأي لغة كانت، فلو كان تأثيره في كونه كلام الله المنزل والذي فيه سمة خارقة للعادة، كان من المفترض أن نلمس نفس الأثر مهما كان نوع الصوت أو اللغة أو القارئ.
وفي الختام، لا بد من ذكرِ أنّه مما يساهم في صناعة جو مؤثر للقرآن هو هالة القدسية التي غلفهُ بها المسلمين وبحيث جعلوه كلام الله المنزل الذي لا يأتيه الباطل، مما يزيدُ الطين بِلةً فوق بلته!! وأخيرًا، يمكن تلخيص أهم أفكار هذا المقال بما يلي:
⏎ القرآن مكتوب بلغة عربيةٍ موسيقية مؤثرة ... ويستهدف عاطفة ووجدان الإنسان ... يبيع للإنسان وهمًا إيجابيًا اعتمادًا على فكرة السند ... يُطبق على حياة الإنسان بالرعب والخوف والحزن واليأس، ويقلب المعاني والمفاهيم، ويفقد الحياة متعتها ومعناها، والسمة السلبية له هي الحاكمة والغالبة... يدفع الإنسان لأذية أخيهِ الإنسان، ويعطل العقل، ويشل الضمير، ويقتل الإنسانية، ويُعدِم معنى (الرحمة) رجمًا حتى الموت! ... وفي واقع المسلمين وما يعيشونه من تخلف ورجعية في مختلف نواحي الحياة، وما يقيمونه من حروب وحشيةٍ ودمويةٍ إرهابية خير شاهدٍ على كل ما سبق.
بما أنك لاتؤمني بوجود الله فلا تؤمني بوجود الموت وأرينا كيف ستتغلبين على الموت وتعيشين خالدة مخلده بالدنيا
ردحذف